Набираем группу желающих заниматься восточным видом единоборства тайцзы-цюань.
Искусство Тайцзицюань доступно для людей любого уровня подготовки. Благодаря своей плавности и мягкости его часто называют "медитацией в движении".
В ходе занятий развитие происходит на трех основных уровнях:
На физическом уровне - с помощью освоения особого способа движения происходит глубокое очищение, постепенное расслабление мышечных зажимов, восстановление двигательных функций, возрастание энергопотенциала и как следствие повышение иммунитета. Не даром Тайцзицюань назыают средством от 1000 болезней.
На психологическом уровне - развивается эмоциональная устойчивость, приходит ощущение покоя и уверенности в себе. Занятия Тайцзи способствуют осознаванию внутренних процессов, углублению контакта с собой и формируют навыки управления "внутренней Поднебесной империей".
На когнитивном уровне - Тайцзицюань способствует очищению сознания и освобождению непосредственного восприятия. Также развивается внимание, естественная концентрация, память, степень присутствия в "здесь и сейчас". "Сознание ясное и незамутненное - вот вещь ценнейшая под небесами" - говорили древние Мастера.
Тел. 8-903-538-27-09
Тайцзи-цюань
-
Радуга
Тайцзицюань - один из внутренних стилей даосского боевого искусства ушу. История этой удивительной гимнастики насчитывает тысячелетия. За последние десятилетия тайцзицюань приобрел известность и популярность не только на своей родине – в Китае, но и во многих других странах мира. Секрет этой популярности - в многогранности тайцзицюань как системы оздоровления, самозащиты и духовного развития.
Тайцзицюань восстанавливает связь ума с телом, сознания с подсознанием, человека с окружающей средой. Он прекращает нашу внутреннюю борьбу, удаляя напряжение и беспокойство.
Смысл занятий тайцзицюань можно свести к трем базовым принципам. Первый из них гласит, что с помощью внутренних стилей (в частности, тайцзицюань) возможно достичь долголетия. Вторая причина для занятий - укрепление здоровья. Современные исследования показывают, что с помощью занятий тайцзицюань можно излечить такие болезни, как туберкулез, диабет, гипертонию, заболевания опорно-двигательной, кровеносной систем, урологические и гинекологические заболевания. Во всех подобных случаях тайцзицюань служит эффективным дополнением к медицинскому лечению. Тайцзицюань способствует укреплению нервной системы и обретению внутреннего равновесия. Наконец, как боевое искусство, тайцзицюань призывает к постоянному саморазвитию, делает своих приверженцев исследователями своего тела и духа, способствует раскрытию удивительных способностей. Настоящий мастер тайцзицюань успешно противостоит мастерам других боевых искусств.
Смысл философии тайцзицюань заключается в том, что человек повторяет движения космических образов (разделение и соединение, движение и покой) и тем самым единится с небесным началом.
Упражнения китайской гимнастики тайцзицюань, внешне напоминающие медленный пластичный танец, своей неторопливостью, мягкостью и вдумчивостью уравновешивают высокий темп современной индустриальной жизни, компенсируют его негативные побочные результаты. Требуя полного раскрепощения, релаксации, свободы от любого напряжения и неестественности, они доступны человеку любого возраста, без ограничений. Представляя собой сочетания физических движений с самовнушением, тайцзицюань является системой, направленной на всю целостность человеческого существа, идеалом которого является достижение гармонии физических и психических сил организма.
Тайцзицюань - это многофункциональные упражнения, которые не только развивают суставы, позвоночник с помощью разнообразных движений, но также укрепляют важнейшие органы и центральную нервную систему, воздействуя на них освоенным до автоматизма, медленным, глубоким брюшным дыханием и концентрацией внимания. Достаточно самого поверхностного знакомства с комплексом, чтобы убедиться в его чудодейственных возможностях исцелять и восстанавливать здоровье. Он оказывает как физическое, так и психическое воздействие при предотвращении и рассасывании язв.
В Китае Тайцзицюань служит часто существенным дополнительным лечебным средством больницах и санаториях, где некоторых пациентов специально обучают этим упражнениям, чтобы помочь им излечиться от болезней или ускорить восстановление сил после выздоровления.
Каким образом Тайцзицюань помогает предотвращать и излечивать болезни?
Согласно теории Инь-Ян и концепциям традиционной китайской медицины, главной причине, приводящей наг к заболеваниям, является нарушения гармонии и баланса между Инь и Ян. Одним и важнейших эффектов Тайцзицюань остается возможность координировать силы, Инь и Ян, чтобы сохранять их в состоянии динамического равновесия, как физического, так и психического.
Возможно, именно в этом и состоит главный ответ на поставленный вопрос.
Совсем еще недавно многие исследовательские медицинские институты в Китае проводили различные научные эксперименты и исследования воздействий Тайцзицюань, исцеляющих и укрепляющих здоровье. Результаты этих исследований показывают, что большинство болезней, таких как сердечно-сосудистая недостаточность, гипертония, язва желудка и другие нарушения желудочно-кишечного тракта, неврастения и иные нервные недуги, туберкулез, респираторные заболевания, артриты и многие другие хронические недомогания могут быть полностью или частично излечены регулярными и длительными занятиями Тайцзицюань.
Исследования обнаружили, что у большинства практикующих Тайцзицюань более медленный ритм сердцебиений и пониженное кровяное давление, а кроме того, во время занятий кровообращение заметно улучшается.
Исследования показали, что тренировки Тайцзи чрезвычайно активизируют пищеварительную систему. Это объясняется тем, что упражнения Тайцзи сопровождаются глубоким брюшным дыханием, которое производит глубокий массаж внутренних органов, проталкивая пищу через желудок и кишечник, тем самым усиливая пищеварение и усвоение питательных веществ организмом.
Т. укрепляет центральную нервную систему и стимулирует кору головного мозга, предоставляя таким образом мозгу возможность отдыхать и избавляться от некоторых нервных и психических болезней.
Исследования также открыли, что занятия Тайцзицюань оказывают благотворное воздействие на усиление иммунной системы и замедляют процесс старения организма.
Кроме всего перечисленного, Тайцзицюань оказался эффективным методом, способным помочь людям, страдающим от избыточного веса. Если они не теряют настойчивости, то избавляются от излишнего веса и улучшают свое самочувствие.
Больше того, эти расслабленные позы, медленные и плавные движения, это постоянное перемещение центра тяжести способны помочь пожилых людям укрепить их способность сохранять координацию движений и избегать падений.
В Тайцзицюань, даже в виде сокровенного военного искусства, чрезвычайно важными остаются расслабление, мягкость и внутреннее спокойствие. Многие практикующие Тайцзи убеждены, что oн полностью меняет их мироощущение. Следует отметить, что многие позы Тайцзицюань традиционно называются прелестными поэтическим именами, такими как "Белый Журавль расправляет свои крылья", "Белая Лошадь потряхивает гривой", "Золотой Петушок стоит на одной ножке", "Фея работает своим челноком", "Несущийся к горе Тигр", "Белая Змея выпускает свое жало" и так далее.
Эти названия передают чистую идею того, что предлагается делать в упражнении. Да, именно так - во время упражнения нужно всегда пытаться подражать тому или иному движению или позе, взятым из дикой Природы.
Цели занятий: первая — оздоровительная — укрепление здоровья, психики человека. В результате правильных, систематических упражнений обретается спокойствие, человек становится хозяином своего тела и духа, может сосредоточивать внимание на работе внутренних органов, контролировать процессы, протекающие в организме, расслаблять или стимулировать их, что благотворно сказывается на здоровье. Вторая — управление внутренней энергией ци. Здесь тайцзицюань является практическим выражением древней китайской философии и медицины, говорящей, что в процессе дыхания человек вместе с воздухом вбирает космическую энергию, аккумулирует ее, превращая в жизненную энергию организма и расходуя далее на свое существование и развитие. Третья — оборонительная. На высшей стадии овладения техникой упражнения можно применять как средство ведения рукопашного боя, однако в силу своей специфики тайцзицюань не является агрессивной формой боевого искусства и используется только для самозащиты.
Тайцзицюань восстанавливает связь ума с телом, сознания с подсознанием, человека с окружающей средой. Он прекращает нашу внутреннюю борьбу, удаляя напряжение и беспокойство.
Смысл занятий тайцзицюань можно свести к трем базовым принципам. Первый из них гласит, что с помощью внутренних стилей (в частности, тайцзицюань) возможно достичь долголетия. Вторая причина для занятий - укрепление здоровья. Современные исследования показывают, что с помощью занятий тайцзицюань можно излечить такие болезни, как туберкулез, диабет, гипертонию, заболевания опорно-двигательной, кровеносной систем, урологические и гинекологические заболевания. Во всех подобных случаях тайцзицюань служит эффективным дополнением к медицинскому лечению. Тайцзицюань способствует укреплению нервной системы и обретению внутреннего равновесия. Наконец, как боевое искусство, тайцзицюань призывает к постоянному саморазвитию, делает своих приверженцев исследователями своего тела и духа, способствует раскрытию удивительных способностей. Настоящий мастер тайцзицюань успешно противостоит мастерам других боевых искусств.
Смысл философии тайцзицюань заключается в том, что человек повторяет движения космических образов (разделение и соединение, движение и покой) и тем самым единится с небесным началом.
Упражнения китайской гимнастики тайцзицюань, внешне напоминающие медленный пластичный танец, своей неторопливостью, мягкостью и вдумчивостью уравновешивают высокий темп современной индустриальной жизни, компенсируют его негативные побочные результаты. Требуя полного раскрепощения, релаксации, свободы от любого напряжения и неестественности, они доступны человеку любого возраста, без ограничений. Представляя собой сочетания физических движений с самовнушением, тайцзицюань является системой, направленной на всю целостность человеческого существа, идеалом которого является достижение гармонии физических и психических сил организма.
Тайцзицюань - это многофункциональные упражнения, которые не только развивают суставы, позвоночник с помощью разнообразных движений, но также укрепляют важнейшие органы и центральную нервную систему, воздействуя на них освоенным до автоматизма, медленным, глубоким брюшным дыханием и концентрацией внимания. Достаточно самого поверхностного знакомства с комплексом, чтобы убедиться в его чудодейственных возможностях исцелять и восстанавливать здоровье. Он оказывает как физическое, так и психическое воздействие при предотвращении и рассасывании язв.
В Китае Тайцзицюань служит часто существенным дополнительным лечебным средством больницах и санаториях, где некоторых пациентов специально обучают этим упражнениям, чтобы помочь им излечиться от болезней или ускорить восстановление сил после выздоровления.
Каким образом Тайцзицюань помогает предотвращать и излечивать болезни?
Согласно теории Инь-Ян и концепциям традиционной китайской медицины, главной причине, приводящей наг к заболеваниям, является нарушения гармонии и баланса между Инь и Ян. Одним и важнейших эффектов Тайцзицюань остается возможность координировать силы, Инь и Ян, чтобы сохранять их в состоянии динамического равновесия, как физического, так и психического.
Возможно, именно в этом и состоит главный ответ на поставленный вопрос.
Совсем еще недавно многие исследовательские медицинские институты в Китае проводили различные научные эксперименты и исследования воздействий Тайцзицюань, исцеляющих и укрепляющих здоровье. Результаты этих исследований показывают, что большинство болезней, таких как сердечно-сосудистая недостаточность, гипертония, язва желудка и другие нарушения желудочно-кишечного тракта, неврастения и иные нервные недуги, туберкулез, респираторные заболевания, артриты и многие другие хронические недомогания могут быть полностью или частично излечены регулярными и длительными занятиями Тайцзицюань.
Исследования обнаружили, что у большинства практикующих Тайцзицюань более медленный ритм сердцебиений и пониженное кровяное давление, а кроме того, во время занятий кровообращение заметно улучшается.
Исследования показали, что тренировки Тайцзи чрезвычайно активизируют пищеварительную систему. Это объясняется тем, что упражнения Тайцзи сопровождаются глубоким брюшным дыханием, которое производит глубокий массаж внутренних органов, проталкивая пищу через желудок и кишечник, тем самым усиливая пищеварение и усвоение питательных веществ организмом.
Т. укрепляет центральную нервную систему и стимулирует кору головного мозга, предоставляя таким образом мозгу возможность отдыхать и избавляться от некоторых нервных и психических болезней.
Исследования также открыли, что занятия Тайцзицюань оказывают благотворное воздействие на усиление иммунной системы и замедляют процесс старения организма.
Кроме всего перечисленного, Тайцзицюань оказался эффективным методом, способным помочь людям, страдающим от избыточного веса. Если они не теряют настойчивости, то избавляются от излишнего веса и улучшают свое самочувствие.
Больше того, эти расслабленные позы, медленные и плавные движения, это постоянное перемещение центра тяжести способны помочь пожилых людям укрепить их способность сохранять координацию движений и избегать падений.
В Тайцзицюань, даже в виде сокровенного военного искусства, чрезвычайно важными остаются расслабление, мягкость и внутреннее спокойствие. Многие практикующие Тайцзи убеждены, что oн полностью меняет их мироощущение. Следует отметить, что многие позы Тайцзицюань традиционно называются прелестными поэтическим именами, такими как "Белый Журавль расправляет свои крылья", "Белая Лошадь потряхивает гривой", "Золотой Петушок стоит на одной ножке", "Фея работает своим челноком", "Несущийся к горе Тигр", "Белая Змея выпускает свое жало" и так далее.
Эти названия передают чистую идею того, что предлагается делать в упражнении. Да, именно так - во время упражнения нужно всегда пытаться подражать тому или иному движению или позе, взятым из дикой Природы.
Цели занятий: первая — оздоровительная — укрепление здоровья, психики человека. В результате правильных, систематических упражнений обретается спокойствие, человек становится хозяином своего тела и духа, может сосредоточивать внимание на работе внутренних органов, контролировать процессы, протекающие в организме, расслаблять или стимулировать их, что благотворно сказывается на здоровье. Вторая — управление внутренней энергией ци. Здесь тайцзицюань является практическим выражением древней китайской философии и медицины, говорящей, что в процессе дыхания человек вместе с воздухом вбирает космическую энергию, аккумулирует ее, превращая в жизненную энергию организма и расходуя далее на свое существование и развитие. Третья — оборонительная. На высшей стадии овладения техникой упражнения можно применять как средство ведения рукопашного боя, однако в силу своей специфики тайцзицюань не является агрессивной формой боевого искусства и используется только для самозащиты.
-
Радуга
10 принципов Тайцзи цюань
1. Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
Комментарий: Ощущение "подвешенной макушки" - это некая "связь с небом", ориентир для центральной вертикальной оси. Оно позволяет во время подъемов, опусканий или поворотов при исполнении тайцзи держать ось. Ее вертикальное движение регулирует(растягивает, освобождает) позвонки, помогает свободному прохождению ци, легкости передвижения.
2. Сдерживать грудь и поднимать спину. "Сдерживать грудь" означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут "всплывать". "Поднимать спину" означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда вы будете непобедимы.
Комментарии: Свободная грудь обеспечивает легкость работы верхней части тела, точную скоординированность. Дает возможность опуститься и раскрыться плечам, почуствовать поясницу,а, соответственно, и целостную работу туловища.
3. Расслабить поясницу. Поясница - управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
Комментарии: Поясница является связующим звеном между низом (ноги,бедра) и верхом (грудь, руки), она управляет открытием и закрытием, подъемом и опуканием, круговыми движениями рук, груди, плечей.
4. Различать пустое и полное.В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая - пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая - пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете - шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
Комментарии: Не поняв этот принцип, вы не сможете понять передвижения противника, вытащить его на бросок, а сами будете постоянно проваливаться. Умение различать пустое и полное приводит прежде всего к внутреннему равновесию.
5. Опускать плечи и свешивать локти. "Опускать плечи" означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы "спадают" вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. "Свесить локти" означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает "короткую энергию" внешних боевых искусств?
Комментарии: Опущенные плечи и свешенные локти не позволят вам сломать свою структуру как в обороне, так и в атаке.Этот принцип позволяет перенаправлять атаку к опоре(в стопы) и, наоборот, позволяет правильно выпустить силу, идущую от ног и поясницы.
6. Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть "меридианы", подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы, потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: "Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость". Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила - внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести - и в этом нет ценности.
7. Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: "Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу - всегда должна быть полная интеграция единой ци". Движется рука, поясница, ступня - фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
8. Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: "Дух - командир, тело следует его приказаниям". Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. "Открытие" и "закрытие" относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
9. Связанность без разрывов. У приверженцев "внешних" кулачных школ сила приобретенная и грубая (хоу тянь чжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: "Как длинная река, течет плавно и без остановок". Еще сказано: "Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить". Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.
Комментарии: Как правило одиночные атаки малоэффективны, они легко предсказуемы, другое дело- ряд проведенных атак, которые переходят одна в другую. Ведь атака противника является той энергией, которая позволяет вам ее плавно трансформировать в свою контратаку. Это и есть проявление в бою принципа связанности.
10. Ищите покой в движении. Во "внешних" кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы - чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянъ и не нарушается кровообращение.
Комментарии: Внутренний покой дает вам возможность спокойно реагировать на атаки противника, проводить поединок длительное время. Покой заземляет, ци находится под контролем, тело готово к моментальному всплеску. Покой позволяет сохранить энергию
1. Неосязаемая живая энергия поднимает макушку головы. Это означает держать голову прямо, чтобы дух-шэнь пронизывал макушку. При этом не следует использовать силу: это закрепостит шею и будет задерживать поток ци и крови. Нужно сознательно представлять себе все это, иначе жизненная энергия (цзиншэнь) не сможет подниматься.
Комментарий: Ощущение "подвешенной макушки" - это некая "связь с небом", ориентир для центральной вертикальной оси. Оно позволяет во время подъемов, опусканий или поворотов при исполнении тайцзи держать ось. Ее вертикальное движение регулирует(растягивает, освобождает) позвонки, помогает свободному прохождению ци, легкости передвижения.
2. Сдерживать грудь и поднимать спину. "Сдерживать грудь" означает слегка втягивать ее внутрь, чтобы ци могла опускаться в даньтянь. Не допускайте скованности в груди; выпячивание груди создаст преграду, и ци будет задерживаться в этой области. Это приведет к тяжести вверху и легкости внизу; пятки будут "всплывать". "Поднимать спину" означает, что ци прилипает к спине. Если вы сможете сдерживать грудь, то легко получится и поднимать спину. Если сможете поднимать спину, то получится и выпускать силу из самого позвоночника. Тогда вы будете непобедимы.
Комментарии: Свободная грудь обеспечивает легкость работы верхней части тела, точную скоординированность. Дает возможность опуститься и раскрыться плечам, почуствовать поясницу,а, соответственно, и целостную работу туловища.
3. Расслабить поясницу. Поясница - управитель всего тела. Если вам удастся расслабить поясницу, в обеих ступнях будет сила, основание будет устойчивым. Изменения пустого и полного происходят от вращения поясницы, поэтому говорят, что в ней источник жизненной силы. Если где-то не удается достичь силы, причину нужно искать в пояснице.
Комментарии: Поясница является связующим звеном между низом (ноги,бедра) и верхом (грудь, руки), она управляет открытием и закрытием, подъемом и опуканием, круговыми движениями рук, груди, плечей.
4. Различать пустое и полное.В искусстве тайцзи-цюаня различение пустого и полного - важнейшая вещь. Если вес всего тела помещен на правую ногу, тогда правая нога полная, а левая - пустая. Если вес всего тела помещен на левую ногу, тогда левая нога полная, а правая - пустая. Если вы умеете различать пустое и полное, тогда вращательные движения тела будут легкими и подвижными, не будет потерянной силы. Если не умеете - шаги будут тяжелыми и инертными, позиция будет неустойчивой, и толчок противника легко выведет вас из равновесия.
Комментарии: Не поняв этот принцип, вы не сможете понять передвижения противника, вытащить его на бросок, а сами будете постоянно проваливаться. Умение различать пустое и полное приводит прежде всего к внутреннему равновесию.
5. Опускать плечи и свешивать локти. "Опускать плечи" означает, что плечи расслаблены, открыты и как бы "спадают" вниз. Если плечи не расслаблены и не спадают вниз, они будут подниматься, ци будет подниматься вместе с ними и во всем теле будет нехватка силы. "Свесить локти" означает расслабить их и позволить им опуститься в самое нижнее состояние. Если локти подтянуты вверх, тогда не удастся опустить плечи и вы не сможете толкнуть оппонента далеко. Разве это не напоминает "короткую энергию" внешних боевых искусств?
Комментарии: Опущенные плечи и свешенные локти не позволят вам сломать свою структуру как в обороне, так и в атаке.Этот принцип позволяет перенаправлять атаку к опоре(в стопы) и, наоборот, позволяет правильно выпустить силу, идущую от ног и поясницы.
6. Использовать мысль, но не силу. Об этом говорится в классике Тайцзи: нужно использовать ум-намерение (и) и не использовать физическую силу (ли). Во время практики тайцзи-цюань все тело отпущено (сун) и открыто. Избегайте использования даже малейшей грубой силы (чжо ли), которая приводит к задержке в сухожилиях, мышцах и кровеносных сосудах и связывает вас. Тогда сможете добиться легкости и проворности в изменениях и круговые вращения будут происходить свободно. Спрашивают: как, не используя силу, можно стать сильнее? В человеческом теле есть "меридианы", подобные водяным руслам Земли. Когда в водяных руслах нет заторов, вода течет свободно. Когда в меридианах нет заторов, ци проходит по ним. Если все тело скованно, меридианы наполняет цзинь тогда ци и кровь застаиваются, вращательные движения не могут быть проворными. Если человека потянуть за волосы, потянется все тело. Если использовать не силу, но ум-намерение (и),то куда достигнет мысль, туда последует и ци. Если ци и кровь текут в полноте, ежедневно пронизывая все тело и протекая через него, застоя никогда не будет. После длительной практики достигается подлинная внутренняя сила. Это то, о чем говорит классический афоризм тайцзи: "Крайняя мягкость переходит в крайнюю жесткость". Руки тех, кто искусен в тайцзи-цюане, подобны железу, обернутому ватой: очень тяжелые. Когда адепты внешних стилей используют силу, эта сила явно видна. Когда не используют силу, они легки и плавучи. Очевидно, что их сила - внешняя, поверхностная. Когда используют силу, а не мысль, ее легко отклонить и увести - и в этом нет ценности.
7. Верхнее и нижнее следуют друг другу. Это то, о чем говорится в классике тайцзи: "Коренится в ступнях, выходит из ног, управляется поясницей и оформляется в пальцах. От ступней в ноги, затем в поясницу - всегда должна быть полная интеграция единой ци". Движется рука, поясница, ступня - фокус взгляда следует движению. Только в таком случае можно сказать, что верх и низ следуют друг другу. Если одна часть не движется, вся форма будет в беспорядке.
8. Внутреннее и внешнее объединены. В тайцзи-цюане тренируется дух (шэнь), поэтому сказано: "Дух - командир, тело следует его приказаниям". Если вы сможете поднять жизненный дух (цзиншэнь), тогда движения естественным образом будут легки и подвижны. В форме есть только пустота, полнота, открытие и закрытие. "Открытие" и "закрытие" относятся не только к рукам и ногам: ум-намерение (синь-и) открывается и закрывается вместе с ними. Когда удается объединить внутреннее и внешнее как единую ци, тогда есть полнота и непрерывность.
9. Связанность без разрывов. У приверженцев "внешних" кулачных школ сила приобретенная и грубая (хоу тянь чжи чжо ли). Она начинается, длится и прекращается. Когда старая сила истощается, новая еще не родилась. В этот момент их силу легче всего одолеть. Тайцзи-цюань же использует мысль-идею, а не силу. От начала до конца движения непрерывны, нет остановок, полный круг приводит к началу, и так без конца. Вот почему о тайцзи-цюане сказано: "Как длинная река, течет плавно и без остановок". Еще сказано: "Перемещай цзинь (энергию усилия), словно разматываешь шелковую нить". Здесь говорится о связанности (гуань нуанъ) в единой ци.
Комментарии: Как правило одиночные атаки малоэффективны, они легко предсказуемы, другое дело- ряд проведенных атак, которые переходят одна в другую. Ведь атака противника является той энергией, которая позволяет вам ее плавно трансформировать в свою контратаку. Это и есть проявление в бою принципа связанности.
10. Ищите покой в движении. Во "внешних" кулачных школах практикуют ся прыжки, остановки движения и напряжение силы и ци. Поэтому после тренировки бывает одышка. В тайцзи-цюане же покой управляет движением. Даже когда движение есть, оно похоже на покой. Поэтому при выполнении Формы - чем медленнее, тем лучше. Когда движешься медленно, дыхание углубляется и удлиняется, ци погружается в дань-тянъ и не нарушается кровообращение.
Комментарии: Внутренний покой дает вам возможность спокойно реагировать на атаки противника, проводить поединок длительное время. Покой заземляет, ци находится под контролем, тело готово к моментальному всплеску. Покой позволяет сохранить энергию
-
Радуга
Все чаще мы слышим слова– «тайцзи», «тайцзицюань», «цигун». Как известно, это названия различных практик саморазвития, берущих своё начало в Древнем Китае. В последнее время они стали популярными, почти модными, и довольно широко преподаются в боевых школах и оздоровительных центрах. Кто-то считает и преподносит тайцзи и цигун как боевые искусства, кто-то – как дыхательную гимнастику, третьи – как духовную практику. Как же разобраться во всём нынешнем изобилии подходов и мнений?
Начнём с того, что тайцзи – это всё-таки боевое искусство (хотя и не только!) и уж никак не просто дыхательная или какая-либо ещё гимнастика. А прежде, чем говорить о тайцзи, расскажем кратко вообще о боевых искусствах.
Различают внешние и внутренние стили боевых искусств. Во внешних стилях изучаются и отрабатываются приёмы самообороны и нападения для вполне конкретных ситуаций, развивается физическая сила и выносливость, скорость и быстрота реакции, воля в преодолении противника. Это, например, всем известные каратэ, дзюдо, таэквондо, джиу-джитсу, хапкидо, вин чун (китайский бокс), внешние стили ушу (шаолинь-цюань и т.п.). Такие европейские виды боя, как греко-римская и вольная борьба, бокс, кикбоксинг, самбо, фехтование также относятся к внешним стилям. Главное их преимущество в том, что они довольно быстро осваиваются. Например, человек, целеустремлённо и с упорством отзанимавшийся около двух лет в группе каратэ, уже, как правило, может защитить себя на улице. Оговорка «как правило» здесь не случайна – далеко не во всех случаях. Если противник достаточно силён, быстр и энергичен, не дай Бог сам чем-то владеет или если нападающих несколько, – шансы на успех резко снижаются. В каждом внешнем стиле число боевых приёмов хотя и немалое, но ограниченное, и вполне реальны ситуации, когда человеку просто нечего будет применить. Кроме огнестрельного оружия конечно, если есть.
Другой оборотной стороной внешних стилей является то, что их изучение сопровождается, как правило, довольно большими физическими нагрузками. В этом отношении они ничем не отличаются от тяжёлых видов спорта. Не ушедшим вовремя «на пенсию» грозят серьёзные проблемы со здоровьем, вплоть до самых печальных. Известно, что многие мастера умирали молодыми, в полном расцвете сил.
К внутренним стилям относятся айкидо, внутренние стили ушу (тайцзи-цюань, синъи-цюань, багуа-чжан). В отличие от внешних, внутренние стили действуют совершенно иначе. Они взращивают внутреннюю энергию человека и сверхчувствительность тела. Можно ли ударить кулаком воду? Можно, только вода мгновенно расступится в стороны, и кулак просто займет её место. А вода как была водой, так и останется, она «не сломается» и её целостность не нарушится. Так же и тело мастера внутреннего стиля становится подвижным и текучим, как вода или ртуть – его невозможно ударить, тело будет мгновенно реагировать на внешнее воздействие и уходить в сторону. А при необходимости ещё и возвращать удар в самого противника, используя его энергию. Можно сказать, что совершенный мастер внутреннего стиля непобедим в принципе, поскольку может нейтрализовать любое воздействие независимо от его силы, направления и характера. Он не преодолевает чужую силу боевыми приёмами, а просто управляет ей так, как ему нужно. Что на самом деле крайне не просто: овладеть таким искусством – огромный труд и очень долгий путь. Боевой аспект внутренних стилей начинает проявляться после примерно семи-восьми лет постоянных и упорных занятий. Самым древним боевым внутренним стилем ушу является тайцзи-цюань. Мы подробнее остановимся на нём.
Тайцзи, тайцзи-цюань
«Тайцзи» (taiji) означает «великий предел». «Тайцзи-цюань» (taiji quan) – «кулак великого предела». Это боевое искусство без оружия. Во время тренировок ученики не отрабатывают боевые приёмы. Здесь, собственно, их и нет – как таковых по отдельности. Вместо этого выполняются так называемые «формы», или таолу – длинные последовательности плавных и замысловатых движений, внешне напоминающих некий загадочный танец. По этой причине многие не знакомые с тайцзи люди сравнивают это искусство с танцем или гимнастикой, что конечно неверно. На тренировках одни и те же «формы» и их фрагменты многократно повторяются – днями, неделями, месяцами и годами, – пока прочно не войдут в естественную органику тела, не станут его неотъемлемой частью, как, например движения ног и покачивания рук при ходьбе, или движения языка при разговоре. А элементы «форм» тайцзи – не что иное, как мощные боевые приёмы: захваты, заломы, подсечки, удары, защитные блоки и т. д. Но в чём же тогда принципиальное отличие от внешних стилей?
Энергия ци
Во внешних стилях человек двигает телом физически, с помощью силы мышц. Во внутренних боевых стилях движениями тела управляет энергия. Эту энергию китайцы называют ци, или чи (qi). Энергия ци пронизывает всё вокруг, подобно мировому эфиру: она есть у любого неодушевлённого тела или живого существа: камня, воды, травинки, дерева, животного, человека, планеты, звезды. Ци находится в непрерывном потоке. Она может быть «холодной», может – «теплой», может быть «бурной», может – «спокойной», «тёмной» – «светлой», «земной» – «небесной», и т. д. Слова в кавычках не стоит понимать буквально: скорее это некие отвлечённые категории.
Ци – энергия жизни. В здоровом сильном человеке её много и она течёт по телу свободно. У слабого или больного человека ци мало, либо её свободный поток нарушен, и она где-то застаивается. Это тонкая энергия, в малых количествах она не воспринимается нашими органами чувств непосредственно. (Для скептиков отметим, что методами западной науки ци уже исследована и даже измерена). Человек рождается с некоторым количеством изначальной (первородной) ци, но большинство людей в течение жизни её постепенно теряют вследствие урбанизированной жизни, частых стрессов, алкоголя, груза бытовых проблем и т. д. У обычного человека, как правило, мало ци.
Начнём с того, что тайцзи – это всё-таки боевое искусство (хотя и не только!) и уж никак не просто дыхательная или какая-либо ещё гимнастика. А прежде, чем говорить о тайцзи, расскажем кратко вообще о боевых искусствах.
Различают внешние и внутренние стили боевых искусств. Во внешних стилях изучаются и отрабатываются приёмы самообороны и нападения для вполне конкретных ситуаций, развивается физическая сила и выносливость, скорость и быстрота реакции, воля в преодолении противника. Это, например, всем известные каратэ, дзюдо, таэквондо, джиу-джитсу, хапкидо, вин чун (китайский бокс), внешние стили ушу (шаолинь-цюань и т.п.). Такие европейские виды боя, как греко-римская и вольная борьба, бокс, кикбоксинг, самбо, фехтование также относятся к внешним стилям. Главное их преимущество в том, что они довольно быстро осваиваются. Например, человек, целеустремлённо и с упорством отзанимавшийся около двух лет в группе каратэ, уже, как правило, может защитить себя на улице. Оговорка «как правило» здесь не случайна – далеко не во всех случаях. Если противник достаточно силён, быстр и энергичен, не дай Бог сам чем-то владеет или если нападающих несколько, – шансы на успех резко снижаются. В каждом внешнем стиле число боевых приёмов хотя и немалое, но ограниченное, и вполне реальны ситуации, когда человеку просто нечего будет применить. Кроме огнестрельного оружия конечно, если есть.
Другой оборотной стороной внешних стилей является то, что их изучение сопровождается, как правило, довольно большими физическими нагрузками. В этом отношении они ничем не отличаются от тяжёлых видов спорта. Не ушедшим вовремя «на пенсию» грозят серьёзные проблемы со здоровьем, вплоть до самых печальных. Известно, что многие мастера умирали молодыми, в полном расцвете сил.
К внутренним стилям относятся айкидо, внутренние стили ушу (тайцзи-цюань, синъи-цюань, багуа-чжан). В отличие от внешних, внутренние стили действуют совершенно иначе. Они взращивают внутреннюю энергию человека и сверхчувствительность тела. Можно ли ударить кулаком воду? Можно, только вода мгновенно расступится в стороны, и кулак просто займет её место. А вода как была водой, так и останется, она «не сломается» и её целостность не нарушится. Так же и тело мастера внутреннего стиля становится подвижным и текучим, как вода или ртуть – его невозможно ударить, тело будет мгновенно реагировать на внешнее воздействие и уходить в сторону. А при необходимости ещё и возвращать удар в самого противника, используя его энергию. Можно сказать, что совершенный мастер внутреннего стиля непобедим в принципе, поскольку может нейтрализовать любое воздействие независимо от его силы, направления и характера. Он не преодолевает чужую силу боевыми приёмами, а просто управляет ей так, как ему нужно. Что на самом деле крайне не просто: овладеть таким искусством – огромный труд и очень долгий путь. Боевой аспект внутренних стилей начинает проявляться после примерно семи-восьми лет постоянных и упорных занятий. Самым древним боевым внутренним стилем ушу является тайцзи-цюань. Мы подробнее остановимся на нём.
Тайцзи, тайцзи-цюань
«Тайцзи» (taiji) означает «великий предел». «Тайцзи-цюань» (taiji quan) – «кулак великого предела». Это боевое искусство без оружия. Во время тренировок ученики не отрабатывают боевые приёмы. Здесь, собственно, их и нет – как таковых по отдельности. Вместо этого выполняются так называемые «формы», или таолу – длинные последовательности плавных и замысловатых движений, внешне напоминающих некий загадочный танец. По этой причине многие не знакомые с тайцзи люди сравнивают это искусство с танцем или гимнастикой, что конечно неверно. На тренировках одни и те же «формы» и их фрагменты многократно повторяются – днями, неделями, месяцами и годами, – пока прочно не войдут в естественную органику тела, не станут его неотъемлемой частью, как, например движения ног и покачивания рук при ходьбе, или движения языка при разговоре. А элементы «форм» тайцзи – не что иное, как мощные боевые приёмы: захваты, заломы, подсечки, удары, защитные блоки и т. д. Но в чём же тогда принципиальное отличие от внешних стилей?
Энергия ци
Во внешних стилях человек двигает телом физически, с помощью силы мышц. Во внутренних боевых стилях движениями тела управляет энергия. Эту энергию китайцы называют ци, или чи (qi). Энергия ци пронизывает всё вокруг, подобно мировому эфиру: она есть у любого неодушевлённого тела или живого существа: камня, воды, травинки, дерева, животного, человека, планеты, звезды. Ци находится в непрерывном потоке. Она может быть «холодной», может – «теплой», может быть «бурной», может – «спокойной», «тёмной» – «светлой», «земной» – «небесной», и т. д. Слова в кавычках не стоит понимать буквально: скорее это некие отвлечённые категории.
Ци – энергия жизни. В здоровом сильном человеке её много и она течёт по телу свободно. У слабого или больного человека ци мало, либо её свободный поток нарушен, и она где-то застаивается. Это тонкая энергия, в малых количествах она не воспринимается нашими органами чувств непосредственно. (Для скептиков отметим, что методами западной науки ци уже исследована и даже измерена). Человек рождается с некоторым количеством изначальной (первородной) ци, но большинство людей в течение жизни её постепенно теряют вследствие урбанизированной жизни, частых стрессов, алкоголя, груза бытовых проблем и т. д. У обычного человека, как правило, мало ци.